Sulspiciano y Modernismo eclesial: Dos caras de una misma moneda

ESCILA Y CARIBDIS: El Arte Sulpiciano y L’Art Sacré

Daniel Mitsui

Satanás siempre envía el error al mundo de a pares que son opuestos.

Su gran esperanza es que

uno se pondrá tan mal por uno de sus errores

que reaccionará cayendo en su opuesto, y así te atrapa.

-- C. S. Lewis

ESCILA: EL ARTE SULPICIANO

“En 1862, París tenía al menos ciento veintiún empresas que fabricaban y comercializaban cultura católica: recipientes de agua bendita, medallas, estatuillas, crucifijos, rosarios, estampitas, exvotos, joyería religiosa, velas, escapularios, pesebres, Agnus Dei en cera, mantillas y novenas. Desde la década de 1840, la orilla izquierda de París se había convertido en el centro mundial de venta de arte litúrgico (cálices, vestiduras, ornamentos) y arte sacro (vitrales, estatuas, murales). El área alrededor de la rue Saint-Jacques y de la iglesia del Saint-Sulpice se convirtió en sinónimo de objets de religion para el culto doméstico y arte eclesiástico. Lo que me preocupa aquí no son los pequeños objetos que los católicos ponen en sus bolsillos o colocan en sus altarcitos en casa. Sino, el debate entre qué hay de vulgar y qué de arte en eso que se originó con la denominación de l'Art Saint-Sulpice en la decoración de las iglesias.

“Los comercios del barrio de Saint-Sulpice vendían estatuas y mobiliario eclesiástico que se fabricaba en fábricas fuera de París…El yeso podía moldearse y fácilmente esculpirse para lograr imágenes realistas de Cristo, María, los santos y los ángeles. A diferencia de las estatuas realistas del período barroco, l'Art Saint-Sulpice evitaba las imágenes sangrientas y dolorosas de Cristo y los mártires. Nunca había enfermedad o descomposición en l'Art Saint-Sulpice...

“Para fines del siglo XIX, l'Art Saint-Sulpice se convirtió en el estilo internacional del arte de la Iglesia católica. Desde Irlanda hasta México, la India o los Estados Unidos, el arte local fue reemplazado por productos importados de Francia o copiados sobre el molde francés. En los Estados Unidos, la zona alrededor de la calle Barclay en Manhattan era donde habitaban las firmas importadoras comercializaban el arte religioso francés y las empresas que fabricaban localmente los productos devocionales católicos.”

--Colleen McDannell, Material Christianity (Yale University Press, 1995).

“Se dirá [en el futuro] que los artistas [de comienzos del siglo XX] han cedido sus puestos a los mercaderes; parecería que el escultor y el orfebre ya no se preocupan por hacer objetos bellos de inspiración piadosa, sino en realizar el modelo industrial pasible de ser multiplicado por docenas. La noble escultura del mármol y la madera ha sido dejada de lado ante la invasión del yeso común. Las lámparas y los candelabros, y cálices y ciborios (inmensamente depresivos) han sido considerados muchas veces como mera herramientas. Y en esta inundación de tantos objetos profanos y vulgares, tan deplorables en forma como en material, sería inútil buscar cualquier signo de inspiración religiosa o incluso del recogimiento de respeto debida al noble destino para el que fueron forjados: el honor de la Casa de Dios y la participación en el augustísimo sacrificio… Cualquier que desee encontrar en el templo un contexto conducente a la elevación del espíritu debería condenar repetidamente la profanidad del arte religioso moderno.”

--Demetrio Zurbitu Recalde, S.J.,

Talleres de Arte and the Renovation of Liturgical Art (1929).

“Casi todo ha sido dicho ya respecto a lo que es llamado arte sulpiciano – una mal escogida frase, debe decirse, y una que es muy insultante para con una parroquia parisina muy estimable, más aún porque la tortura en cuestión es mundial en su espectro; por su diabólica fealdad, ofensiva a Dios y mucho más dañina de lo que se cree para la propagación de la religión, de la mayoría de estos objetos convertidos por la manufactura moderna en decorativos de iglesias.”

--Jacques Maritain, Art and Scholasticism (1935).

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CARIBDIS: L’ART SACRE

“L’Art Sacré se encontraba en el centro de un intento por reconciliar el arte moderno con la Iglesia católica francesa. Publicada en dos series, antes y después de la Segunda Guerra Mundial, entre 1937 y 1954, editada por dos dominicos, [Pie-Raymon] Régamey y [Marie-Alain] Couturier, fue la inspiración detrás de unos pocos proyectos a gran escala: las iglesias y capillas de Assy, Vence, Audincourt y Ronchamp. En 1950, apareció una Resistencia muy agresiva, en particular, por el crucifijo de Germaine Richier para la iglesia de Assy. ¿En cincuenta años, decía un artículo, quién recordará al Reverendo Padre Régamey y al Reverendo Padre Couturier, con toda esa escrupulosa e ingenua admiración por obras asquerosas, algunas de ellas barrocas, otras monstruosas, otras satánicas?”

--Alain Besançon, The Forbidden Image (University of Chicago Press, 2001).

“En 1925, a la edad de 27 años, Pierre Couturier dejó de lado sus pinceles para hacerse un monje dominico [sic]. Años después, sus superiores espirituales pidieron al Pére Couturier que les dijera qué pensaba del arte en las iglesias actuales. Su respuesta vino con sorprendente vehemencia. Nuestro arte eclesiástico está en una decadencia completa, disparó. Está muerto, lleno de tierra, académico – imitaciones de imitaciones… sin poder para hablar al hombre moderno. Están fuera de la Iglesia los grandes maestros modernos – Manet, Cézanne, Renoir, Van Gogh, Matisse, Picasso, Braque. La Iglesia no ha salido a su encuentro, como debería, para atraerlos… Los superiores del Padre Couturier quedaron impresionados. Vea lo que puede hacer, le dijeron…”

“Revestido de blanco y con aspecto ascético, el Padre Couturier... se convirtió en la luz y el poder de un pequeño pero significativo movimiento entre los artistas franceses… En su tiempo libre se ha dedicado con energía incansable a visitar los estudios de artistas en todos lados y decirles que la Iglesia es el lugar a donde sus obras pertenecen. Adicionalmente, fundó, hace doce años, una pequeña revista L’Art Sacré, que ha tenido una influencia significativa tanto sobre los sacerdotes franceses como sobre los artistas.

“Gradualmente ha obtenido el interés de los más escépticos y agnósticos entre los pintores, incluyendo unos pocos comunistas (por ejemplo Picasso). El Padre Couturier da la bienvenida a todos, cualquiera sea el estado de su fe. Comenzamos, explica, con el supuesto de que los artistas son hombres y por lo tanto pecadores. Si sus pecados son algunas veces notorios es porque son hombre de imaginación, son artistas. Pero todo fluye de nuestra cultura e incluso de nuestra religión… Cuando alguien se cree a sí mismo comunista, es que son comunistas en cuanto artistas por amor a los pobres. Debemos liberarlos para que trabajen para nosotros, debemos darles el derecho de pintar nuestros muros, y nos relatarán nuestra gran historia como no ha sido contada en 500 años.

El Padre Couturier tiene varios proyectos con diferentes etapas. Algunos son retardados por eclesiásticos que tienen ideas opuestas acerca de cómo debe decorarse una iglesia. Pero el trabajo del Padre Couturier es encontrar apoyo entre sus colegas clérigos e incluso entre anticlericales como Henri Matisse, viejo maestro de la pintura francesa.”

--Revista Time, 20 de junio de 1949.

“En nuestro tiempo presenciamos el peculiar estallido de la fealdad y la brutalidad en el terreno del arte; sí, incluso en el campo del arte cristiano. Esta epidemia mórbida tiene la forma de una artritis deformante o un elefantismo o un arte leproso… El difunto cardenal Constantini, presidente de la Academia Pontificia de Arte, hablaba de blasfemias visuales y horrores figurativos del arte modernista, que producían una cierta repugnancia y disgusto. Nuestro Señor, la Santísima Virgen María, los santos son pintados con caras cretinas y manos y pies afectados por elefantiasis. Cristo, en la Cruz, es reflejado degradado y casi como un animal. Vemos santos con caras simiescas y en actitudes que nos recuerdan un hospital mental o una institución de enfermedades anormales. Muchos sospechas – y no sin razón – que nos enfrentamos aquí con las infiltraciones del comunismo buscando convertir a la religión en algo ridículo y repulsivo, especialmente para los niños.”

--Mons. Rudolph G. Bandas,

"Modernistic Art and Divine Worship",

The American Ecclesiastical Review, 1960.

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Una persona que quiera entender el surgimiento extraño y atemorizante del arte modernista en la Iglesia católica debe primero comprender el estado del arte católico al comienzo del siglo XX. L’Art Saint-Sulpice fue el primer arte católico producido en masa y comercializado en forma masiva. Era barato, uniforme y sentimental; no había sido tocado por la labor artesanal; no era hecho para perdurar ni para vivir / sino para venderse y venderse rápido.

A ojos vista de la otra punta de la crisis del arte modernista, las estatuas de yeso del 1900 ya no se ven tan mal; al menos permiten reconocer su tema y son capaces de lograr alguna clase de piedad; para los católicos americanos, son con frecuencia los únicos ejemplos familiares del viejo arte católico.

Pero en los tiempos en que era fabricado, l’Art Saint-Sulpice era sin duda el peor arte que alguna vez había producido la Iglesia católica hasta el momento. Entre aquéllos que conocía las exigencias de la historia, la liturgia y la teología sobre el arte católico, era universalmente deplorado – y con razón. Nadie imaginó que algo peor emergería – tan espantoso que haría que incluso l’Art Saint-Sulpice pareciera lindo en comparación.

En este contexto, el improbable surgimiento de L'Art Sacré se comprende mejor. El Padre Couturier y sus amigos argumentaban que la única manera en que la Iglesia pudiese escaper de la banalidad de l’Art Saint-Sulpice era abrazar el modernismo como lo ponían en práctica Picasso y LeCorbusier.

La falacia de las dicotomías y analogías necesarias para sostener un argumento tan absurdo es obvia en retrospectiva, pero para muchos hombres de ese tiempo, descorazonados por el bajísimo nivel de l’Art Saint-Sulpice, era leída con simpatía. Menos se entiende que aún hoy alguna gente lo tome en serio, luego de los desastrosos resultados que ha tenido; en un artículo de Maureen Mullarky publicado en la revista Crisis hace unos años, se repiten al hartazgo los cansadores argumentos de Couturier.

La mayoría del catolicismo cayó en este error artístico de fines del siglo XIX y comienzos del XX: pegajoso, sentimental, producido en masa, de material barato. Y luego siguió al primer hombre que, prometiéndole ayuda para escapar, lo condujo rápidamente y con toda la determinación posible a un error peor: iconoclasta, nihilísticamente abstracto, subhumanamente monstruoso. Algunos católicos, reaccionando ante esto, ahora desean volver al primer error.

Deseando revivir la dignidad, la sacralidad, la popularidad y el simbolismo que el arte sagrado tenía en tiempos de fe, miramos el arte de aquellos tiempos buscando inspiración – no las profanaciones de la vanguardia contemporánea, no la vulgaridad del pasado anterior. Y recordamos que a fines del siglo XIX y principios del XX sí hubo grandes artistas sacros, no importa cuánto Maureen Mullarky pretenda ignorarlo. Estos artistas comprendieron muy bien las fallas de l’Art Saint-Sulpice y buscaron revivir el arte cristiano tanto en su inspiración como en su manufactura – sin abrazar los principios iconoclastas y secularistas del modernismo. Estos artistas no fueron meros copistas, sino hombres con creatividad profunda cuyos trabajos, al mismo tiempo que buscaban continuar las mejores tradiciones de la Iglesia, eran frescos y excitantes. Es aquí donde también debemos buscar; al renacimiento gótico, la Scuola Beato Angelico de Milán, la abadía de Beuron, los Talleres de Arte de Madrid o el mal llamado Modernisme de Barcelona.

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Nolite timere pusillus grex

Si bien comenzamos esta bitácora hace ya un tiempo, es evidente para quien ha seguido nuestras entradas en la misma, que recién remontó vuelo hace cosa de un mes luego de algunos cambios estéticos y funcionales, y, lo que es más significativo, luego de meses de meditar algunas cuestiones.

Desde que comenzamos a buscar altura en este viaje, y mientras tratamos de alcanzar velocidad de crucero, nos alegra el acompañamiento, lento pero constante, de lectores; a quienes, desde ya, agradecemos, al tiempo que nos entregamos a su benevolencia. La mayoría de éstos, nos esperanzamos, provienen del Argentino Reyno y de nuestra madre patria allende el Atlántico, esas Españas peninsulares por las que —al decir del Padre Castañeda— “somos gente”.

Españas plurales, “donde no se ponía el sol”, que eran como la prolongación de la Cristiandad en el Nuevo Mundo y el sostén de ésta en el Viejo. Y por eso fue atacada con el mayor de los odios, no sólo desde fuera, sino —y lo que es peor— desde dentro, por esa “damajuana de caña en una jaula de monos” (Castellani dixit) que fue (que es) el liberalismo. Liberalismo que primero nos despojó de nuestra unidad, destrozando las esperanzas de lo que pudo haber sido, y luego nos vendió barato a las fuerzas de la Revolución mundial anticristiana.

Y mientras la sombra de Mordor se extiende sobre la Tierra Media y la tormenta parece hacerse inminente, nos echamos al monte como los matiners carlistas, nos internamos en la jungla camboyana, nos fugamos a la frontera pampeana como Fierro y Cruz, nos alojamos en las catacumbas como la pequeña Severa… al menos de manera mística e interior, mientras nos preparamos para cuando debamos hacerlo de forma corpórea y exterior.

Nuestro reducto final, nuestro último baluarte, no es otro que el de los altares y los hogares, el viejo lema ciceroniano “pro aris et focis”. La patria, como gran hogar, tierra de los abuelos (terra patrum) y los nietos, rodeada por el mundialismo atomizante que, como moderno lecho de Procusto de formas tan elaboradas y complejas como siniestras, pretende conformar una legión de consumidores esclavos a su servicio. Por su parte, La Iglesia, sobre la que se dictó el eterno non praevalebunt, pero que, sino su altar, —como enseñaba Castellani— verá su atrio profanado, desde fuera por las turbas enardecidas en busca de su chivo expiatorio y desde dentro por los Judas contemporáneos que pretenden regalárselo. Y todos ellos —como explica René Girard— creerán estar haciendo un bien…

En fin, la familia en cuanto es la iglesia doméstica y la pequeña patria, es la Minas Tirith sitiada por el Señor Oscuro y sus secuaces desatados tras la caída del katejón. Cada vez es más evidente que la vía política nos está vedada (nos faltan completamente los medios económicos, mediáticos, propagandísticos y, hasta, humanos para alcanzar el poder). Cada vez más, la sociedad, como un todo, se está impermeabilizando ante nuestra prédica (preocupada en la satisfacción de su hedonismo material, sexual e, incluso, psicológico y espiritual). La Iglesia misma, una parte importante de ella (obispos, sacerdotes y laicos practicantes), no nos entiende, como si hablásemos una lengua desconocida; preocupada por el consenso, el diálogo, los valores, la democracia, etc. parece haber perdido de vista los principios eternos que debería predicar. Creemos que es ésta, la del hogar —no un hogar ideal, abstracto o general, sino el nuestro, éste y ahora—, la última trinchera antes del fin. Y el Enemigo lo sabe y por eso la ataca como lo hace, con todas las armas de la cultura de la muerte —aunque esto no es nuevo.

Decía, más o menos, Joseph de Maistre que, desde el hecho de la Revolución, debíamos “re-aprender” a ser tradicionales. Lo que antes era intuitivo; lo que antes sabíamos de nuestros padres y abuelos; lo que antes respirábamos en el ambiente; hoy, debemos estudiarlo, meditarlo, contemplarlo y transmitirlo. Creo que ya no nos alcanza solo con los grandes textos contrarrevolucionarios y tradicionalistas del pasado, hoy necesitamos “re-aprender” a ser buenos padres, esposos, hermanos, hijos y amigos, en Cristo y María; a la vez que astutos defensores del hogar en que Dios nos ha insertado. Y, desde allí, quizá, si Dios quiere, reconquistar algunos espacios públicos más o menos pequeños para Cristo. Necesitamos ser como los “últimos de Filipinas”, como esos soldados japoneses que a 30 años de terminada la Segunda Guerra seguían atrincherados en defensa de su emperador... En fin, como esos vietnamitas, yanquis y camboyanos de Apocapypse Now.

Creemos, como un extraordinario artículo que leímos una vez, que

Dios confió a la humanidad el cuidado de su Iglesia en este mundo hasta la Parusía. Es construyéndola en el territorio del Enemigo que participamos en la acción de la Providencia en la historia, y que nos santificamos. Dios ciertamente puede asistirnos de maneras extraordinarias; la notable vigorosidad de la Iglesia en algunos momentos sólo se puede explicar por intervención divina. Pero nada en justicia, exige a Dios darnos un nuevo grupo de santos, héroes y sabios para arreglar todas las cosas como si nada. Cuando la Iglesia necesita santos, héroes y sabios, no tiene a nadie más que a nosotros. Y la mayoría de nosotros estamos demasiado malditamente orgullosos de nuestra falsa humildad para aunque sea intentar la santidad heroica.

El estado de la vida cristiana hoy, como siempre, es el de rezar entre ruinas; de rastrillar entre los escombros de una iglesia largamente destruida en busca de pedazos que podamos reconocer; en asirnos a ellos y atesorarlos de una manera que los hombres que los disfrutaron en su esplendor nunca hicieron. Venerar estos pedazos de escombros, y estudiarlos para darnos una idea de la forma en que encajaron y el significado que alguna vez tuvieron. Inducir lo que podamos de los olvidados métodos de construcción y el lenguaje del simbolismo también olvidado, y reconstruir lo que podamos en el tiempo que se nos da. Construir algo bello para Dios, de modo que el recuerdo de la antigua fe pueda sobrevivir para la próxima generación, hasta que las fuerzas del mal destruyan, quemen y sepulten nuestras construcciones.

Y hacer esto creyendo, a pesar de toda tentación para desesperarse, que la victoria ya se ha ganado, y que la liberación está cerca. Nos ha sido dada la tarea de modo que en ella podamos encontrar nuestro propósito, nuestro gozo y nuestra santidad. Y perseverando, heredaremos un nuevo cielo y una nueva tierra, en la cual construir en forma permanente lo que hemos construido en pobre imitación en este mundo roto.*

Placa del siglo XII que representa a Hugo de Vaudemont y su esposa Ana. Cuenta la historia que el conde Hugo partió a las Cruzadas y allí fue tomado prisionero por los sarracenos. Toda su familia lo dio por muerto, excepto su esposa, Ana de Lorena quien lo esperó durante 16 devotos años. Al regreso del cruzado, su mandó realizar esta placa conmemorativa que aún puede verse en la iglesia franciscana de Nancy.

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