Antes del fin

Copio a continuación un comentario enviado a Wanderer pero que nos quedó demasiado largo.

Efectivamente, no sé si los primeros cristianos nos envidiarían, como dice W., pero sí que ansiarían estar con nosotros —aunque más no sea porque cronológicamente estamos más cercas de los Últimos Tiempos—. Mientras difundían el Evangelio por todo el mundo conocido arriesgando (literalmente) la vida, anhelaban el pronto regreso del Cristo. Esto es evidentísimo en las Actas de los Mártires, especialmente en la historia de santas Perpetua y Felicitas, donde los paralelismos con el Apocalipsis son evidentes. Como bien, pronosticó Castellani el principal problema de nuestro cristianismo de hoy es pensar o vivir como si Cristo no fuera a volver. Vale decir que lo mismo (con otras palabras) pronosticaron los peritos de un reciente congreso sobre el Apocalipsis que tuvo lugar en el Vaticano.

Como ya comentamos en alguna oportunidad, y creo que en esto coincido con algunos comentaristas y (si no recuerdo mal) con el mismo W., esa inversión del orden natural de que habla W. (que incluye en primer lugar el falseamiento del principio de autoridad, empezando por la autoridad paterna que recuerda un anónimo), siendo elevada a la categoría de ley, es el katejón siendo retirado —de una forma que nuestros antepasados no pudieron prever puesto que atenta contra la misma evidencia de la razón y los sentidos—, es la destrucción de los últimos vestigios de Romanidad.

En cuanto a la persecución creo pueden darse las dos posibilidades: la de un martirio incruento en la forma de una marginación social creciente de los fieles (Castellani en algún lado [¿Cristo y los fariseos?] sostiene que ésta es la verdadera persecución), o la de un martirio cruento similar a lo ocurrido con los cristianos de los primeros tres siglos. Pero tal vez, este último sea en realidad el “typo” nomás.

En cuanto al Anticristo, es cierto, aun no lo “vemos”, pero eso no quiere decir que su espíritu no esté ya actuando en el mundo. ¿Será una persona de carne y hueso? Aun entre los teólogos de la historia de nuestro tiempo, como Castellani o Canals Vidal, para citar sólo dos, el asunto no está claro. Y si no es una persona física, tampoco es necesario que sea una nación, una etnia, un grupo… tal vez sea el espíritu de una época, un “ethos” particular. Tal vez sea todo lo anterior…

En cuanto a lo que dice Atilio, es probable que la persecución venga por ese lado. El último año, cuando se dio todo el escándalo de los curas pedófilos, numerosas voces salieron a acusar al cristianismo de ser “inhumano”, “bestial”, “anti-natural”, etc., incluso “dentro de la Iglesia”, entre curas y monjas que abogan porque se “libere” la doctrina moral. Creo que es genial lo que dice René Girard acerca de los “chivos expiatorios” y su función en la sociedad pagana, y qué es lo que puede suceder en el actual presente neopagano, donde se acusa al cristianismo justamente de aquello que ha ingresado al mundo gracias a él (la protección de los débiles, la eliminación de los linchamientos públicos, la conmiseración por las victimas, etc.). En la sociedad pagana, los sacrificios tenían como fin traer el equilibrio a la sociedad. Y vivimos en una sociedad mundial neopagana en busca de su equilibrio… y en busca de una victima que sacrificar.

También concuerdo con Atilio en que hay que observar lo que sucede en Medio Oriente. Tras la Revolución Francesa apareció un Napoleón, tras la Comunista, un Stalin. Estas supuestas revoluciones democratizadoras, al mismo tiempo, pueden que nos traigan a un nuevo Saladino (quien para los cristianos de Tierra Santa fue un verdadero anticristo menor). Estas “revoluciones” en países musulmanes, con apoyo de la ONU e, incluso, de parte de la jerarquía católica (L’Osservatore Romano, es un ejemplo no menor.), son algo para tener en cuenta. “¿Qué papel juega o jugará Israel en todo esto?” no es una pregunta menor.

En cuanto a lo que plantea Pippin, pienso que la apostasía profetizada quizás no sea un “pecado social”, sino más bien una “estructura de pecado” —al menos, si se entiende como una situación donde ya no tenemos posibilidad de elegir “el bien”, sino donde lo que predominan son opciones malas, donde quizá elegir “el bien”, conlleve el martirio social. Pienso en el ejemplo que ponen muchos. Imaginemos si criar a los hijos “a la manera tradicional”, llega a ser considerado una especie de conducta depravada (equivalente a lo que no hace mucho era no cumplir con la enseñanza primaria obligatoria) que habilita al Estado a retirar la patria potestad a los padres. ¿Qué elegiríamos? ¿Cómo actuaríamos? Quizá la jerarquía haga alguna pirueta para que los católicos nos mezclemos con “el mundo” (recordemos “Su Majestad Dulcinea” y como los obispos autorizaron el uso de la insignia que antes habían prohibido sobre la base de una curiosa pirueta teológica). Tal vez sea necesario desobedecer, aunque la perspectiva repugne a los anti-filo-lefes.

Y, efectivamente, como bien recuerda Ludovicus, tal vez esto que estamos viviendo (o recién comenzando a vivir) no sea más que el typo de otra cosa… la lista de anticristos menores del pasado que se creyó podían ser el verdadero es enorme (Dioclesiano, Atila, Saladino, Federico II, Lutero, Napoleón, Garibaldi…)

Hace bien Milkus al recordar a Tolkien y su “Señor de los Anillos”, obra que tiene mucho de “apocalíptica” aunque más no sea como el fin de una edad y el comienzo de otra. Como toda obra “eterna” debe ser alimento constante nuestro, especialmente en esta época, para no desesperar, para confiar en las profecías, para perseverar en nuestro camino, para no desfallecer, para no impacientarse, para no querer cortar el trigo y la paja…

El texto de Ratzinger es también muy valedero, aunque no sé si se aplica a este caso especifico. Por supuesto que el Apocalipsis y los demás textos “apocalípticos” en el Evangelio y las Epístolas, admiten una lectura espiritual y moral —como toda la Biblia, es cierto—. En cada uno de nosotros se repite, como “a escala”, la historia de la Salvación, con su Génesis y su Apocalipsis.

Y por esto es que una fe que mutila las profecías o que las transforma en algo hermético, cerrado, inaccesible, de imposible aplicación e interpretación, es una fe a la que le falta una pata. Una pata importante, la de la esperanza, no como algo utópico que está más allá del tiempo, sino también como algo presente aquí y ahora, y que de alguna forma se viene desenvolviendo. Casi la mitad de los Padres (como bien explicaba San Justino) creía que algunas de las promesas de Israel (especialmente las de Isaías) aun estaban por cumplirse o, mejor, por completarse. Lo mismo dice, para quien lo quiera entender, el Catecismo (nn. 674 et seq.).

Solo así, en “tensión escatológica” constante, los primeros cristianos pudieron soportar indecibles padecimientos. Solo así nosotros, creo, podremos soportar lo que se viene. Sea o no el último y final mamporro.

 

Sanctae Perpetua et Felicitas, orate pro nobis.

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Que soy era Immaculada Concepciou

Je ne vous promets pas de vous rendre heureuse en ce monde mais dans l’autre

Lourdes, la Sainte Vierge à Bernadette, 18 février 1858

De afflictione innocentium ridebit…

Liber Iob, IX: 23 (Nova Vulgata)

Beati, qui lugent…

Evangelium secundum Matthæum, V:4

Desconfiemos de las “sectas” que nos prometen la felicidad en esta tierra, por mucha cara de felicidad que nos pongan.

Desconfiemos de las “sectas” que nos prometen el éxito en esta vida, por muchas misiones, universidades, fotito con el Papa y aprobaciones que tengan.

Desconfiemos de las “sectas” que nos prometen respuestas para todos los interrogantes que se nos puedan presentar, por mucha inspiración del Espíritu que digan tener.

No prometo haceros felices en este mundo

Dios… se ríe de la desesperación de los inocentes

Felices los que lloran

“Cosas malas” suceden a la “gente buena”. Las desgracias existen y recaen sobre todos, buenos y malos. Nadie está protegido contra ellas… por más “secta” en la que se haya metido.

Es un problema que sólo tiene solución fuera de este mundo. Como en el laberinto de Marechal, sólo se sale por Arriba. Como en Job, sólo nos queda esperar y confiar. Nuestra esperanza es una espera esjatológica.

El Reino no se realizará... mediante un triunfo histórico de la Iglesia en forma de un proceso creciente, sino por una victoria de Dios sobre el último desencadenamiento del mal que hará descender desde el Cielo a su Esposa. Dice el Catecismo. Cualquier “secta”, fundador o iluminado que nos prometa otra cosa distinta a la Cruz, miente.

Fotografía de Santa Bernardita (Maria-Bernarda Sobirós, 1844-79)

[Fuente: Secret Harbour ~ Portus Secretioris.]

Hodie gloriosa cœli Regina in terris apparuit

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El Apocalipsis en España

Debate sobre el Apocalipsis, el fin de los tiempos y la Parusía en el programa Lágrimas en la lluvia conducido por Juan Manuel de Prada. Los invitados fueron el P. David Amado (Univ. Abat Oliva, Fund. Balmesiana), el Dr. Miguel Ayuso (Univ. Comillas, revista Verbo), el P. José C. Martínez de la Hoz (Opus Dei) y el P. Gabino Uribarri S.J. (Univ. Comillas).

• Descargar 1ª parte.
• Descargar 2ª parte.

Quizá no aporte demasiado al que está metido en tema, pero el sólo hecho de que exista un programa como éste, aunque sea en cable, es para celebrar.

J. M. de Prada es el escritor y periodista que está haciendo una labor encomiable de difusión del Padre Castellani en España.

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Nuevo libro del P. Alfredo Sáenz S. J.

Me piden que avise y con gusto lo hago. Hoy martes 7 de diciembre a las 18.30 horas, en la calle Bartolomé Mitre 2162 de la Ciudad de Buenos Aires, se presentará un nuevo libro del Padre Alfredo Sáenz. Es el último volumen de la serie "Las Parabolas del Evangelio según los Padres de la Iglesia", con el título La expectación de la Parusía.

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A mí me ha sido entregada (VII)

Unánimes todos, Confiaron la dirección de tan delicada empresa A su gran dictador, Cuyo primer ataque contra la humanidad había contribuido Tan poderosamente a la pérdida de Adán: Y que desde las profundas bóvedas de las cavernas infernales Condujo a sus cómplices a la región de la luz, Donde eran gobernadores, potentados, monarcas, Y hasta dioses de muchos grandes reinos y vastas provincias.	…their great Dictator, whose attempt At first against mankind so well had thriv'd In Adam's overthrow, and led thir march From Hell's deep-vaulted Den to dwell in light Regents and Potentates, and Kings, yea gods Of many a pleasant Realm and Province wide.
Ellos en su soberbia pertinaces, Otros nuevos después sustituyeron, Sacados de las más viles pasiones, Según que los juzgaron eficaces Para engañar a los míseros humanos, Hacerse tributar adoraciones, Tener altares, y de inciensos vanos Saciar su orgullo, cual si Dioses fueran Y a ellos todos los cultos se debieran: Con efecto, a los hombres pervirtieron; Entre ellos esparciendo mil errores, Que de Dios se olvidasen consiguieron, Y les prostituyesen los honores Divinos, que al Criador sólo debían, Bajo de extraños nombres y figuras, Ya de astros que en el cielo relucían, Ya de monstruos, ya de hombres, de reptiles, Y aun de plantas, y de entes los más viles, Uniendo el culto con las más impuras Costumbres, y delitos vergonzosos, Gratos a aquellos ángeles odiosos; La pompa, el esplendor y la alegría, Que a aquel perverso culto acompañaban, Más y más a los hombres engañaban	Through Gods high sufferance for the tryal of man, By falsities and lyes the greatest part Of Mankind they corrupted to forsake God their Creator, and th'invisible Glory of him, that made them, to transform Oft to the Image of a Brute, adorn'd With gay Religions full of Pomp and Gold, And Devils to adore for Deities.
…Su figura, Sus armas, su estatura, Su vigor, nada tienen de mortales: De resplandor vestidos centellean, Como que sobre tronos celestiales Algún día sentados estuvieron; Mas ya sus malhadados nombres fueron Para siempre del libro de la vida Borrados, por la culpa cometida. … Moloch al frente está de los primeros, Moloch, que de los llantos lastimeros Maternales, gozoso se apacienta, Y de sangre de niños se alimenta, Cuando sobre susbárbaros altares Los ve sacrificados a millares.	. . . Godlike shapes and forms Excelling human; Princely Dignities, And Powers that earst in Heaven sat on Thrones; Though of thir Names in heav’nly Records now Be no memorial, blotted out and ras’d By thir Rebellion, from the Books of Life. First Moloch, horrid King, besmeared with blood Of human sacrifice, and parents’ tears . . .
. . . después al jefe se presenta. Entre cuanto rebeldes malhechores El infierno contiene, no se cuenta Otro más acreedor a aquel castigo: Es de todos los vicios el amigo. Por todas partes los propaga ardiente, Los ama, meramente Porque lo son. De su odio es el objeto La virtud sola, a que jamás perdona. Nunca de los humanos el respeto, El culto, los inciensos lisonjeros Apreció, cual los otros compañeros; Este impuro demonio no blasona Sino de que en la furia y la malicia Le ceda toda la infernal milicia. Su mayor complacencia Es la de penetrar lo más interno Del templo santo, y en el escogido Gremio de sus ministros, la licencia Introducir del vicio, y el olvido Fomentar, y el desprecio del Eterno. Cuando de Helí los hijos ultrajaron El templo augusto, con su atroz violencia, Sus artificios solos lo causaron. Este espíritu infame se complace En los palacios, y en las cortes hace Su mansión más frecuente; se recrea En correr las ciudades más viciosas, Sobre sus torres plácido volando, Se cierne, cuanto pasa examinando: Desde allí con delicia saborea Las risas, las canciones lujuriosas, Las riñas, las venganzas, los gemidos De la inocencia, y la desenfrenada Disolución, contra ella encarnizada, Único incienso grato a sus sentidos.	. . . then whom a Spirit more lewd Fell not from Heaven, or more gross to love Vice for it self: To him no Temple stood Or Altar smoak’d; yet who more oft then hee In Temples and at Altars, when the Priest Turns Atheist, as did Ely’s sons, who fill’d With lust and violence the house of God. In Courts and Palaces he also Reigns And in luxurious Cities, where the noise Of riot ascends above thir loftiest Towr’s, And injury and outrage: And when Night Dark’ns the Streets, then wander forth the Sons of Belial, flown with insolence and wine.

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A mí me ha sido entregada (VI)

Comenzamos a analizar la asombrosa afirmación de Satán ante Jesús al hablar del poder y la gloria del mundo: "A mí me ha sido entregada". Según Straubinger se trataría de la mundanidad, del mundo que odia a Cristo, del cual Satanás es su príncipe. De la mano de Canals Vidal, repasamos el sentido bíblico del término mundo, del que Nuestro Señor nos manda cuidarnos y apartarnos. Expusimos la tesis de Castellani acerca de la forma en que el Diablo ejerce su principado sobre este mundo. Y volvimos a Canals para revisar el paradigma o modelo en las Escrituras de la ciudad mundana: Babilonia.

En este momento quisiera agregar algunos párrafos del antropólogo René Girard acerca de la forma social en que el Demonio ejerce su poder, de si algo ha cambiado con la Pasión de Cristo y de cómo va desarrollándose ese mecanismo desde entonces.

“[Cristo] cancelando el documento desfavorable para nosotros por sus prescripciones, lo quitó de en medio clavándolo a la Cruz; por ella, después de despojar a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, llevándolos en el cortejo triunfal.” (Colosenses 2, 14-15)

El documento desfavorable para los hombres es la acusación contra la víctima inocente en los mitos. Hacer responsables a los principados y potestades es lo mismo que culpar a Satán de su papel de acusador público, como ya he dicho.

Antes de Cristo la acusación satánica resultaba siempre victoriosa gracias al contagio violento que encerraba a los hombres en los sistemas mítico-rituales. La crucifixión reduce la mitología a la impotencia al revelar ese contagio que, por su gran eficacia en los mitos, impide siempre a las comunidades descubrir la verdad, es decir, la inocencia de sus víctimas.

Una acusación que calmaba temporalmente la violencia de los hombres, pero que “se volvía” contra ellos porque los esclavizaba a Satán, o, dicho de otra forma, a los principados y potestades con sus dioses mentirosos y sus sangrientos sacrificios.

Al hacer manifiesta su inocencia en los relatos de la Pasión, Jesús ha “anulado” esta deuda, la ha “suprimido”. Es él quien clava entonces esa acusación en la Cruz, o, dicho con otras palabras, quien revela su falsedad. Mientras que, habitualmente, es la acusación lo que clava a la víctima en la Cruz, en este caso, al contrario, la clavada es la propia acusación, en alguna medida exhibida y públicamente expuesta como mentirosa. La Cruz hace triunfar la verdad, puesto que, en los relatos evangélicos, se revela la falsedad de la acusación, se revela la impostura de Satán, lo que es lo mismo que decir la impostura de los principados y potestades, para siempre desacreditada en la estela de la crucifixión. Se rehabilita así a todas la víctimas al mismo tiempo.

[…]

Al clavar a Cristo en la Cruz, las potestades se imaginaban que estaban haciendo lo que habitualmente hacen —desencadenar el mecanismo victimario—, y que de esa forma evitaban la amenaza de una revelación, sin pensar siquiera que, a fin de cuentas, al actuar así hacían todo lo contrario: trabajaban por su propio aniquilamiento clavándose, en alguna medida, a sí mismas en la Cruz, cuyo poder revelador no sospechaban.

Al privar al mecanismo victimario de las tinieblas de que necesita rodearse para poder gobernarlo todo, la Cruz transforma radicalmente el mundo. Su luz priva a Satán de su principal poder, el de expulsar a Satán. Una vez iluminado en su totalidad por la Cruz, ese sol negro no podrá ya limitar su capacidad de destrucción. Satán destruirá su reino y se destruirá a sí mismo.

Comprender esto es comprender por qué Pablo considera a la Cruz como fuente de todo saber tanto sobre el mundo y sobre los hombres como sobre Dios. Cuando Pablo afirma que no quiere conocer nada fuera de Cristo crucificado, no está haciendo “anti-intelecutalismo”. No muestra con ello ningún desprecio por el conocimiento. Cree literalmente que no hay saber superior al de Cristo crucificado. Al adoptar esta posición se sabrá, a la vez, más sobre Dios y los hombres de lo que pueda saberse con arreglo a cualquier otra fuente de saber.

[…]

En la Primera Epístola a los Corintios, Pablo escribe: “Ninguno de los jefes de este mundo la conoció [la sabiduría de Dios], pues si la hubiera conocido, no habrían crucificado al Señor de la gloria” (1 Corintios 2, 8).

“Los jefes de este mundo”, que son aquí la misma cosa que Satán, han crucificado al Señor de la gloria porque esperaban de esa crucifixión ciertos resultados favorables a sus intereses. Contaban con que el mecanismo funcionaría como de costumbre, al abrigo de las miradas indiscretas, y se librarían así de Jesús y su mensaje. Al principio tenían excelentes razones para pensar que todo les saldría bien.

[…]

Hasta la Resurrección nada permitía prever que se trastocara un apasionamiento mimético al que los propios discípulos habían ya sucumbido. Los príncipes de este mundo podían frotarse las manos, y, sin embargo, a fin de cuentas, sus cálculos fueron desbaratados. En lugar de escamotear una vez más el secreto del mecanismo victimario, los cuatro relatos de la Pasión lo propagan por los cuatro rincones del mundo y le dan una gigantesca publicidad.

[…]

Si Dios permitió a Satán reinar durante cierto tiempo sobre la humanidad, es porque sabía de antemano que, llegado el momento, con su muerte en la Cruz, Cristo acabaría con ese adversario. La sabiduría divina había previsto desde siempre que el mecanismo victimario sería vuelto al revés como un guante, mostrado al mundo, desenmascarado y desactivado, en los relatos de la Pasión, y que ni Satán ni las potestades podrían impedir esa revelación.

Un inexorable avance histórico de la verdad cristiana se está dando en nuestro mundo. Algo, paradójicamente, inseparable del aparente debilitamiento del cristianismo. Cuanto más asedia el cristianismo a nuestro mundo, en el sentido en que asedia al último Nietzsche, más difícil resulta escapar de él mediante medios relativamente anodinos, mediante compromisos “humanistas” al modo de nuestro venerables positivistas.

Para eludir su propio descubrimiento y defender la violencia mitológica, Nietzsche tiene que justificar el sacrificio humano, lo que no duda en hacer, recurriendo para ello a argumentos monstruosos. Sobrepasa el peor darwinismo social. So pena de degenerar, afirma, las sociedades tienen que librarse de los derechos humanos que les estorban:

“El cristianismo ha tomado tan en serio al individuo, lo ha planteado tan bien como un absoluto, que no podía ya sacrificarlo; pero la especie sólo sobrevive mediante los sacrificios humanos… La verdadera filantropía exige el sacrificio por el bien de la especie; la verdadera filantropía es dura, se obliga al dominio de sí misma, porque necesita del sacrificio humano. ¡Y esta pseudo-humanidad llamada cristianismo quiere imponernos precisamente que no se sacrifique a nadie.”

[…]

… El movimiento anticristiano más poderoso es el que reasume y “radicaliza” esa preocupación [por las víctimas] para paganizarla. Las potestades y los principados pretenden ahora ser “revolucionarios” reprochando al cristianismo no defender a las víctimas con suficiente vehemencia y sin ver en el pasado cristiano otra cosa que persecuciones, opresiones, inquisiciones.

Este otro totalitarismo se presenta como liberador de la humanidad. Para usurpar el lugar de Cristo, las potestades lo imitan emulativamente, denunciando en la preocupación cristiana por las víctimas una hipócrita y pálida imitación de la auténtica cruzada contra la opresión y la persecución, de la que ellas serían punta de lanza.

Utilizando el lenguaje simbólico del Nuevo Testamento cabe decir que, para intentar restablecerse y triunfar de nuevo, Satán adopta el lenguaje de las víctimas. Imita a Cristo cada vez mejor y pretende superarlo. Una imitación usurpadora presente ya desde hace mucho tiempo en el mundo cristianizado, pero que en nuestra época se refuerza enormemente. Es el proceso rememorado por el Nuevo Testamente en el lenguaje del Anticristo. Un término que, para comprenderlo, hay que desdramatizar primero, puesto que corresponde a una realidad muy cotidiana y prosaica.

El Anticristo pretende aportar a los hombres esa paz y tolerancia que el cristianismo les promete, pero que no les trae. Sin embargo, en realidad, lo que la radicalización de la victimología contemporánea aporta es un muy efectivo regreso a todo tipo de costumbres paganas: el aborto, la eutanasia, la indiferenciación sexual, juegos de manos innumerables, aunque sin víctimas reales gracias a las simulaciones electrónicas.

El neopaganismo quiere convertir el decálogo y toda la moral judeocristiana en una intolerable violencia. Y su completa eliminación constituye el primero de sus objetivos. La fiel observancia de la ley moral es considerada como una complicidad con las fuerzas persecutorias, que, esencialmente, serían religiosas.

[…]

Un neopaganismo para el que la felicidad consiste en la ilimitada satisfacción de los deseos y, por tanto, en la supresión de todas las prohibiciones. Idea que adquiere cierto tinte de verosimilitud en el limitado ámbito de los bienes de consumo, cuya prodigiosa multiplicación, efecto del progreso técnico, atenúa ciertas rivalidades miméticas y confiere una apariencia de plausibilidad a la tesis según la cual toda ley moral no es más que un puro instrumento de represión y persecución.

Al revelar el secreto del Príncipe de este mundo, al desvelar la verdad de los apasionamientos miméticos y los mecanismos victimarios, los relatos de la Pasión subvierten el origen del orden humano. Las tinieblas de Satán no son ya lo bastante espesas para disimular la inocencia de las víctimas que, por eso mismo, resultan cada vez menos catárticas. Ya no es posible “purgar” o “purificar” verdaderamente a las comunidades de su violencia.

Satán no puede ya expulsar sus propios desórdenes basándose en el mecanismo victimario. Satán no puede ya expulsar a Satán. De lo que no hay que deducir que los hombres se vean por ello inmediatamente liberados de su hoy decaído príncipe.

En el Evangelio de Lucas, Cristo ve a Satán “caer del cielo como el relámpago”. Es evidente que cae sobre la tierra y que no permanecerá inactivo. Lo que Jesús anuncia no es el fin inmediato de Satán, o, al menos, todavía no, sino el fin de su mentirosa trascendencia, de su poder de restablecer el orden.

Para expresar las consecuencias de la revelación cristiana, el Nuevo Testamento dispone de toda una serie de metáforas. De Satán cabe decir, repito, que no puede ya expulsarse a sí mismo. Y también que no puede ya “encadenarse”, lo que, en el fondo, es lo mismo. Como sus días están contados, Satán los aprovecha al máximo y, muy literalmente, se desencadena.

[…]

Jesús distingue dos clases de paz. La primera es la que él propone a la humanidad. Por simples que sean sus reglas, esa paz “sobrepasa el entendimiento humano” por la sencilla razón de que la única paz que conocemos es la tregua de los chivos expiatorios, “la paz tal como la ofrece el mundo”. Es la paz de las potestades y los principados, siempre más o menos “satánica”. Es la paz de la que la revelación evangélica nos priva cada vez más.

Cristo no puede traer a los hombres la paz verdaderamente divina sin privarnos antes de la única paz de que disponemos. Tal es el proceso histórico, por fuerza temible, que estamos viviendo.

En la Epístola a los Tesalonicenses Pablo define lo que retrasa el “desencadenamiento de Satán” como un kathéchon, o, dicho de otra forma, como lo que contiene el Apocalipsis en el doble sentido de la palabra señalado por J.-P. Dupuy: encerrar en sí mismo y retener dentro de ciertos límites.

Recepción de René Girard en la Academia Francesa (Diciembre de 2006).

[Fuente: Foto de Rosemary Hamerton-Kelly en Imation.org]

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A mí me ha sido entregada (V)

Con Castellani hemos visto una hipótesis sobre el dominio del demonio sobre este mundo, en términos más bien generales.

Veamos ahora, de la mano nuevamente de Canals Vidal, la forma en que ese dominio se ejerce sobre el mundo "político":

Llevándole a una altura le mostró en un instante todos los reinos de la tierra; y le dijo el diablo: “Te daré todo el poder y la gloria de estos reinos, porque a mí me ha sido entregada, y se la doy a quien quiero. Si, pues, me adoras, toda será tuya.”

Las Sagradas Escrituras tienen un nombre para designar al poder político demoníaco: Babilonia.

En un pasaje de las Enarraciones sobre los salmos, dice san Agustín:

“Existe una cierta ciudad que es llamada Babilonia. Aquella ciudad es la sociedad de todos los hombres perdidos desde el Oriente hasta el Occidente. Ésta tiene el reino terreno y, según esta ciudad, podemos hablar de cierta república que ahora veis envejecer y morir (se refiere al Imperio Romano). Esta ciudad terrena fue nuestra primera madre, en ella nacimos. Pero hemos conocido a otro Padre, a Dios, y hemos abandonado el diablo; por tanto, siendo ciudadanos de la ciudad terrena, éramos hijos de Satanás. Pues, ¿cuándo se atreverá a acercarse a aquéllos que han sido acogidos por el que supera todas las cosas? (se refiere a que el demonio no se atreverá con nosotros). Hemos conocido a otra madre—la Jerusalén celeste—que es la Santa Iglesia, cuya población peregrina en la tierra, y hemos abandonado a Babilonia.” [San Agustín, Enarrationes in psalmos, 2ª Enarración sobre el Salmo 26.]

Este texto, clásico en la manera de entender la palabra Babilonia, es un caso típico de acomodación moral, muy legítimo, fundado en el sentido del Apocalipsis, de los profetas y en general de todos los libros bíblicos. Sin embargo tenemos que preguntarnos si este sentido es previo o presupone otro sentido más propio en el Apocalipsis en el que se habla muy extensamente de Babilonia. Ciertamente el texto de san Agustín está inspirado en el Apocalipsis. Pero debemos precisar—según la doctrina de los significados del lenguaje bíblico que ha recordado el Catecismo de la Iglesia Católica—el sentido del término Babilonia.

[…]

Si nos preguntamos por Babilonia, nos encontraremos con varios significados. En los libros históricos del Antiguo Testamento, y en las narraciones históricas contenidas en los profetas, cuando se dice “Reinado de Nabucodonosor, rey de Babilonia” (2 Re. 25,1) o “La conquista de Jerusalén y la deportación de los judíos a Babilonia” (2 Re. 24,10 y ss.), Babilonia es la ciudad que fue capital del Imperio; es la ciudad donde estuvo cautivo durante setenta años el pueblo de Israel y que había sido, mucho antes, la capital del Imperio de Acad, la tierra en la que Abraham fue llamado. Éste es el primer significado histórico de Babilonia.

Conviene ahora preguntarse por el significado de Babilonia en el Apocalipsis. Que el término está tomado de la Babilonia histórica es evidente. Pero en el Apocalipsis, libro profético muy claro—más de lo que se suele creer—, en un momento se habla de “la ciudad que espiritualmente podemos llamar Sodoma y Egipto, la ciudad en que su Señor fue crucificado”. Esto no presenta ningún problema interpretativo: la ciudad en que su Señor fue crucificado es Jerusalén. Y, en el mismo Apocalipsis, se dice que espiritualmente se la llama Sodoma y Egipto. Texto que encierra un tremendo juicio, porque a Jerusalén se le da el nombre de Egipto, aquel país en que estuvo esclavizado el pueblo de Israel, y de Sodoma, la ciudad de la corrupción moral. Por tanto, aquí tenemos un claro fundamento literal de un significado alegórico. Lo mismo sucederá con Babilonia.

Ahora podemos cuestionarnos algo más. Está muy claro que Babilonia, en el Apocalipsis, ya no nombra la ciudad del Eufrates, sino que con este nombre—así como con Sodoma y Egipto—significa una realidad contemporánea de los últimos tiempos de la Iglesia, como dice el Señor: “El Espíritu Santo os anunciará lo venidero.” Entonces, ¿qué significa Babilonia, reconociendo que Babilonia literalmente sería la ciudad histórica, y que espiritualmente, en el Apocalipsis, se aplica a otra realidad? ¿Acaso se puede explicar diciendo que este nombre de Babilonia significa la sociedad de los impíos extendida desde Oriente a Occidente, aquella que edifica los reinos terrenos con su orgullo, la ciudad terrena en la que se instala el poder humano y la soberbia se enfrenta a Dios? ¿Quedaríamos satisfechos simplemente tomando el término Babilonia no en sentido histórico, sino en sentido espiritual-moral? No, y a pesar de que san Agustín recurre a este sentido moral, no estaríamos interpretando el texto del Apocalipsis adecuadamente.

[…]

…El uso moral del término Babilonia no nos autoriza a movernos en la vaguedad de lo no concreto, corriendo el riesgo de perder la orientación y el discernimiento de espíritus que encontramos en el lenguaje del Apocalipsis, siempre que lo leamos con respeto a la inspiración divina y a la tradición eclesiástica; una tradición que es mucho más rica de lo que se suele pensar.

En el Apocalipsis y en el Nuevo Testamento cuando se habla de Babilonia se refiere a Roma, la ciudad del Tíber, la ciudad en la que san Pedro se instaló, en la que san Pedro y san Pablo murieron martirizados y en la que ha quedado, providencialmente y en forma permanente, la Cátedra apostólica. Ésta es la Ciudad nombrada en el Apocalipsis con el nombre de Babilonia. …

San Pedro, en la Carta Primera, termina diciendo: “Os saluda la Iglesia que está en Babilonia, colegiada con vosotros y Marcos, mi hijo. Saludaos mutuamente con el ósculo de la caridad.” [1 Pet. 5, 12-14]

San Jerónimo, que tradujo al latín un libro de Dídimo de Alejandría sobre el Espíritu Santo, comienza el prólogo a la traducción latina con estas palabras: “Cuando yo residía en Babilonia y vivía bajo el Derecho romano, colono de la meretriz purpurada…” [Cornelio a Lápide, Comentaria in Scripturam Sacram, T. XXI (Apocalipsis), cap. 17, nº 1, p. 307 (París, 1863)]. Este pasaje lo cita precisamente Cornelio a Lápide para demostrar que Babilonia quiere decir Roma. Y en la carta 151, q. 11, dirigida a Aljasia, le dice: “Según el Apocalipsis de san Juan, en la frente de la meretriz purpurada está escrito un nombre de blasfemia, esto es, la de Roma Eterna.”

Cornelio a Lápide, que escribía a finales del siglo XVI y comienzos del XVII, comenta al respecto: “El soberbio nombre de eternidad, que es un nombre de divinidad, fue puesto a Roma por los paganos como sus aduladores y la llamaron Roma eterna, Roma divina.” [Cornelio a Lápide, ibid. p. 210.] Hoy nos hemos acostumbrado a llama a Roma la Ciudad Eterna creyendo que hacemos un elogio a la Sede de Pedro; por eso estas palabras nos sorprenden.

En el Apocalipsis, Babilonia es Roma, la ciudad de las siete colinas, la capital del Imperio Romano embriagada de la sangre de los mártires de Jesús: ¡diez persecuciones! Esto estaba tan claro, era tan unánime, que san Jerónimo, en el Comentario a Daniel, hablando del tema y refiriéndose al tiempo en que “el Reino de los romanos será destruido en el tiempo del Anticristo”—ésta es la caída de Babilonia anunciada en el Apocalipsis—, escribe: “Digamos lo que han dicho todos los escritores eclesiásticos. En la consumación del mundo el reino de los romanos será destruido.” [Cornelio a Lápide, Comentaria in Scripturam Sacram, t. XIII (Profeta Daniel), cap. 7, nº 8, pp. 60-61.]

[…]

El misterio de que la ciudad anti-cristiana sea destruida en odio a Cristo lo comenta así Cornelio a Lápide:

“Esto será muy congruente al genio y al propósito del Anticristo, a saber, que siendo él rey de Jerusalén y de los judíos, en lucha contra Cristo, destruya la metrópoli del Reino y de su Iglesia, es decir, Roma. Pues esto es lo que deseará ardientemente, para que le parezca haber destruido el Reino de Cristo. Luego, como se opone el Anticristo a Cristo, y los judíos a los cristianos, así se opone Jerusalén a Roma: así el Anticristo intentará destruir a Cristo, a los cristianos, a Roma y abolir el Pontificado, como ya lo desean ahora sus precursores calvinistas y otros herejes.” [Cornelio a Lápide, Comentariam in Scripturam Sacram, t. XXI (Apocalipsis), cap. 17, p. 320.]

[...]

…Cornelio a Lápide dice que Babilonia significa Roma, la ciudad donde está el Papado, y les pide a los protestantes que distingan la ciudad de Roma de la Iglesia romana. Profundizando en esta distinción, podríamos decir que el Apocalipsis no describe la Roma cristiana, sino que describe la Roma pagana, ya descristianizada, de forma misteriosa, donde reside todo el misterio de perversidad y de orgullo humano que hay en la apostasía frente a Cristo.

Justo a esta interpretación alegórica Cornelio a Lápide describe la aplicación moral:

“Así, pues, porque Roma, en otro tiempo, persiguió a los Apóstoles y a los Profetas (no a los antiguos y judíos, sino a los de la Ley Nueva, cuales fueron los Apóstoles y sus sucesores) y los fieles y, de nuevo, con su Pontífice en el fin del mundo, los perseguirán, así Dios la destruirá: pues castigará los primitivos pecados de los romanos al haber colmado entonces su medida; por lo que los romanos, entonces, serán más gravemente castigados de lo que lo hubieran sido si no les hubieran precedido los pecados de los antiguos romanos. Pues serán los sucesores de aquellos primeros, y seguidores de ellos, porque aprobarán y alabarán sus crímenes y seguirán lo mismo que habían hecho los paganos. Pues querrán emular los actos y la gloria de César, de Pompeyo, de Trajano, de Decio, de Diocleciano, y todos los antiguos humos de la vieja Roma, y los vanos nombres de los Catones, como ya ahora vemos a algunos gloriarse y alimentarse de estos antiguos humos de la antigua Roma.” [Cornelio a Lápide, Comentaria in Scripturam Sacram, t. XXI (Apocalipsis), cap. 18, nº 20, p. 330.]

[…]

Y llegamos así hasta la maldición de Babilonia:

“No se oirán más en ti voces de citaristas, ni de músicos, ni de flautistas, ni de trompeta, ni habrá ningún arte en ti, ni habrá voces de rueda de molino, ni luz de lámparas resplandecerán más en ti, ni voz de desposado ni desposada, porque tus mercaderes eran los magnates de la Tierra” (Apoc. 18, 22-23). Ésta es la razón de este castigo sobre la ciudad grande, que es alegóricamente Roma, pagana y descristianizada al fin de los tiempos; y que es moralmente la ciudad que tiene su dominio sobre los reyes de la Tierra, de esta ciudad que descansa sobre muchas aguas, pueblos, naciones y lenguas, la metrópoli cosmopolita.

En la Tierra hay una especie de grandeza humana, universal, de oligarquía constituida por los comerciantes de esta ciudad mundial. Después viene el aleluya por la caída de Roma y el canto por la llegada del Reino de Dios, porque se ha hundido Babilonia.

Y el Apocalipsis acaba: “Bienaventurado el que lee y escucha las palabras de esa profecía. Ay del que le añada o le quite nada.” (Apoc. 22, 18.) Dios nos libre de añadir nada y Dios nos libre de dar permisos a nadie para quitar nada.

Las dos interpretaciones de Babilonia a las que nos hemos referido no son incompatibles. Una, más inmediatamente propuesta por el texto, más autorizada como interpretación de la Biblia, es alegórica y espiritual: que Babilonia es Roma. Otra, moral, muy fundamentada también en el mismo juicio sobre esta ciudad, con la autoridad de san Agustín y el espíritu de san Ignacio: Babilonia es la ciudad del mundo.

Es importante atender también a este sentido moral (con la condición de que no nos movamos en abstracciones y tengamos el valor de hacer surgir este sentido moral del propio texto bíblico y de su significado alegórico) y seguir, en la Escritura, el rastro de por qué esta descripción de Roma está prefigurada con el nombre de Babilonia.

La mujer es la ciudad grande que domina sobre los reyes y los reinos de la Tierra. Sobre su frente está escrito el nombre de blasfemia y está embriagada de la sangre de los mártires de Cristo. Muchas ciudades del mundo moderno están embriagadas de la sangre de los mártires de Cristo. Quien crea que hubiese existido el Imperio británico sin la persecución anticatólica de los siglos XVI y XVII no conoce la historia. El que admira a Londres como capital de la era victoriana, gloriosa entre las dos guerras, sin saber que su grandeza tiene que ver con el martirio de los fieles a la Sede de Pedro en los siglos XVI y XVII, no conoce la historia del surgimiento del poderío británico en el mundo. Hay centenares de mártires ingleses en los altares, además de Tomás Moro y Juan Fisher.

La apocalíptica ciudad grande se asienta sobre la bestia, es decir, sobre los poderes políticos y los Imperios mundiales. Los príncipes de la tierra son los mercaderes de la gran ciudad; se enriquecen en ella por el elevado precio de sus mercancías. El profeta Ezequiel dice: “Multiplicaste tus prostituciones en la tierra del comercio, en Caldea, y tampoco esta vez quedaste harta” (Ez. 16,29). En la gran ciudad se encuentran productos preciosos y lujosos procedentes de todos los países. Pueblos, naciones y lenguas se hallan en la gran ciudad que domina la tierra. (Cf. Ez. 17,14; 27,16; 27,33.)

La ciudad se enriquece no sólo con el comercio de todas las cosas preciosas que atraviesan los mares, cuyos comerciantes tienen sus naves en el mar. Precisamente porque estas palabras de Ezequiel se aplican a Tiro, aparece claro el fundamento de la aplicación moral de la Babilonia que hace san Agustín: “Descenderán de sus tronos todos los príncipes del mar, como has perecido tú; ha sido destruida de los mares la ciudad tan celebrada, la que era poderosa en el mar.” Es constante esta alusión al comercio internacional a través de los mares.

Con esta mujer prostituida, madre de las abominaciones de la tierra, fornican y se corrompen los reyes de la tierra. Esta gran ciudad, según el Apocalipsis, descansa sobre una bestia de siete cabezas que representan siete reyes. Según muchos intérpretes, representa siete reinos o siete poderes. En la interpretación de las visiones de Daniel, hasta hace pocos siglos unánime en el cristianismo, se hablaba del Imperio babilónico, del Imperio persa, del Imperio de Alejandro Magno y sus sucesores, y del Imperio romano como de las cuatro piezas de la estatua de cabeza de oro y pies de hierro y de las cuatro bestias que vienen del mar. [Cf. Daniel 2,7.] En este texto pensaba Cromwell al hablar del quinto reino. Ésta ha sido la interpretación común a luteranos, calvinistas y católicos romanos. En el siglo XX se ha ido abandonando esta interpretación justamente cuando estamos en este tiempo; cuando se está cumpliendo lo que afirmaban los que interpretaban el Apocalipsis de este modo.

[…]

Todos los Estados que no han sido cristianos o que han sido apóstatas (como los contemporáneos) han sido idólatras. Éste es el tema de la teología civil o política de Varrón, por el que se explica gran parte de la polémica en La Ciudad de Dios. Los romanos establecían sus panteones, eran politeísmos políticamente establecidos. Además, Roma se hacía adorar a sí misma y al emperador. Los mártires no se negaban a obedecer a las autoridades civiles, pero se negaban a obedecerles en cuanto se les mandaba como ley del Estado adorar al Emperador y al Imperio. Por ello eran perseguidos, por delito político, y morían mártires.

[…]

Los poderes mundiales están embriagados de la sangre de los mártires y sobre ellos ha descansado la gran ciudad. El poder político orgulloso, no cristiano, ha sido siempre anticristiano. Y ahora lo es también. Descristianiza y hace idolatrar como algo absoluto y definitivo lo humano, mediante un humanismo idolátrico y antiteístico ante el cual sucumbe—como un Molok ante el cual se hacían sacrificios humanos—la existencia reconocida de la persona individual y su libertad de albedrío. La ciudad grande que domina sobre los reyes de la tierra descansa sobre el poder de esta Bestia apocalíptica, que es la potestad antiteocrática, como sostenía el padre Rovira al comentar el Apocalipsis en su tratado De Regno Christi in terris consummato.

Alberto Durero (Albrecht Dürer)

"La mujer de Babilonia"

Apocalypsis cum Figuris

(Nuremberga, 1498)

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A mí me ha sido entregada (II)

Citábamos en nuestra primera entrega el comentario de Monseñor Straubinger a Lucas 4,6. Nos interesaba el mismo porque no son muchas las ediciones del Evangelio que se detengan en este versículo. Asimismo, los comentaristas que sí se han referido a esta singular afirmación del Demonio, "te daré el poder y la gloria de estos reinos, porque a mí me ha sido entregada, y se la doy a quien quiero", suelen salirse cómodamente afirmando que es una mentira del "Padre de la Mentira". Lo cual puede ser, en cierto sentido, pero no en sentido absoluto -- a menos que subestimemos al Diablo... y a Cristo (¿qué tentación podría ser para el Hijo de Dios una mentira evidente?).

Straubinger, sin embargo, se detiene y le dedica un comentario largo e interesante. Vinculando este versículo con afirmaciones contenidas en el Evangelio de Juan y las Cartas Joánicas, además de la 2ª de Pablo a los cristianos Corinto, afirma: 'se trata más bien del imperio de la mundanidad, con “sus glorias y sus pompas” a las cuales renunciamos en el Bautismo, es decir, al mundo actual con sus prestigios, cuyo príncipe es Satanás'.

Vamos a detenernos, entonces, en la cuestión del mundo, y vamos a hacerlo de la mano de unos textos introductorios del célebre filósofo catalán recientemente fallecido Francisco Canals Vidal. Y vamos a hacerlo con Canals por varias razones. Entre otras, porque el profesor de Bacerlona fue uno de los principales especialistas en Filosofía y Teología de la Historia, porque dedicó unas conferencias muy recordadas al Mundo Histórico y el Reino de Dios --tal el título del libro que las recopiló--, y, además, porque ha sido uno de los pocos que se ha dedicado a explicar la posible concordancia entre los textos que citaremos a continuación y los introductorios de la Gaudium et Spes.

Al hablar de Mundo histórico y Reino de Dios… será conveniente comenzar leyendo algunos textos del Nuevo Testamento con cierta intención sistemática, tratando de sentir el tremendo misterio que se encierra en la palabra mundo. Se trata de textos que subrayan el aspecto “negativo” de los conceptos mundo y siglo y que nos plantearán cuestiones y perplejidades que la Palabra de Dios irá aclarando desde la comprensión del Reino.

El apóstol Santiago el Menor, cuando dice que la fe sin las obras está muerta (respondiendo al que, pensando ser religioso, oye la Palabra pero no la cumple y se engaña a sí mismo) agrega:

“Si alguno piensa que es un hombre religioso, pero no refrena su lengua sino que engaña su corazón, la religión de éste es vana. La religión pura y sin mancha a los ojos de Dios Padre es ésta: asistir a los huérfanos y a las viudas en su tribulación (son las obras de misericordia para con el prójimo), y guardarse del mundo sin contaminarse (guardarse del mundo, del siglo, de modo que el mundo no nos manche).” [St. 1, 26-27.]

Aquí aparece la palabra griega cosmos, que el texto latino traduce por saeculo. Es frecuente esta duplicidad de estilos que cambia una palabra por otra. Para “guardarse incontaminado de este siglo”, para ser religioso, no hay que “mancharse” del mundo: hay que “guardarse” del mundo de modo que el mundo no nos contamine.

En la Epístola primera de San Juan (aquella bellísima epístola que comentó tan espléndidamente san Agustín), donde nos aconseja el precepto de la caridad, al explicar que el que no ama al prójimo es un mentiroso, dice:

“No améis al mundo, ni a lo que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, no está en él el amor de Dios Padre, pues todo lo que hay en el mundo es concupiscencia de la carne, concupiscencia de los ojos y soberbia de la vida, que no procede del Padre, sino que procede del mundo. Y el mundo pasa y su concupiscencia. El que cumple la voluntad de Dios permanece para siempre.” [I Joh. 2, 15-17.]

En la misma Carta de San Juan se habla de nuestra fe, de la fe cristiana

El que nace de Dios vence al mundo; ésta es la victoria que vence al mundo: nuestra fe. ¿Quién es el que vence al mundo sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?” [I Joh. 5, 4-5.]

Se trata de un eco de las palabras del Señor: “En el mundo pasaréis tribulaciones, pero confiad: Yo he vencido al mundo.” En otro capítulo, explicando la presencia en su tiempo del espíritu del Anticristo, dice el Apóstol:

“Carísimos, no creáis a todo espíritu; contrastad los espíritus si son de Dios, porque muchos falsos profetas salieron a este mundo. En esto conoced el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa a Jesús como Cristo que ha venido en carne, es de Dios; todo espíritu que rompe la unidad de Jesús, no es de Dios; éste es el espíritu del Anticristo que habéis oído ya que viene, y que ahora ya está en el mundo. Vosotros, hijitos, sois de Dios, y lo habéis vencido; porque mayor es el que está con vosotros que el que está en el mundo. Ellos son del mundo: por eso hablan inspirados por el mundo, y el mundo los escucha. Nosotros somos de Dios: el que conoce a Dios nos escucha; y el que no es de Dios, no nos escucha. En esto se conoce al Espíritu de la verdad y el espíritu de la seducción.” [I Joh. 4, 1-6.]

En el Evangelio de san Juan, en el transcurso del sermón de la Última Cena y la oración sacerdotal, se lee lo siguiente:

“Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido primero que a vosotros. Si del mundo fuerais, el mundo tomaría lo que es suyo; pero no sois del mundo, sino que yo os entresaqué del mundo, por eso el mundo os aborrece.” [Joh. 15, 18-19.]

El texto que sigue nos hace ver lo difícil, misterioso, escandaloso y desconcertante que es “el mundo”; pero nos va introduciendo en la solución de la perplejidad que nos ha planteado el evangelista san Juan, precisamente al relacionar “el mundo” con “el demonio”, a quien llama “Príncipe de este mundo”, y anuncia la venida del Paráclito, del Espíritu Santo:

“Cuando venga, argüirá al mundo sobre el pecado, la justicia y el juicio. Sobre el pecado probará al mundo que es pecador, porque no han creído en mí; sobre la justicia, porque voy al Padre y vosotros ya no me veréis; sobre el juicio, porque el príncipe de este mundo ha sido ya juzgado.” [Joh. 16, 8-11.]

El Príncipe de este mundo —no hay ninguna duda— es Satanás, que ya ha sido juzgado. Pero tanto en el texto latino como en el griego, en lugar de decir “del mundo”, dice “del mundo éste”. Después encontraremos un comentario de San Agustín en un texto parecido al anterior que atiende a esta precisión: “el mundo éste”, cuyo príncipe es Satanás, que ha sido ya juzgado.

Este modo de hablar del Señor, que emplean también los apóstoles, lo volvemos a encontrar en aquel texto del Evangelio que hemos oído leer y comentar tantas veces y que es el diálogo de Jesús con Pilato, cuando le dice Jesús:

“Mi Reino no es del mundo éste. Si fuese del mundo éste, mis partidarios habrían luchado para que no cayese en manos de los judíos. No está aquí mi Reino (no es del mundo éste).” [Joh. 18, 36.]

Ahora vamos a ver algunos textos de san Pablo. Este modo de hablar, “el mundo éste”, lo encontraremos también con otro término: “el siglo éste”. En los pasajes siguientes, la palabra siglo no quiere decir el siglo XX, sino que se le da el sentido de pecado y salvación:

“Confortaos en el Señor y en el poder de su fuerza. Revestíos de la armadura de Dios para que podáis sosteneros ante las asechanzas del diablo. Porque nuestra lucha no es contra carne y sangre (bíblicamente quiere decir: no es contra hombres, ni contra pasiones o concepciones o voluntades humanas), sino contra los principados, las potestades (que son ángeles caídos o demonios) y los rectores de este mundo tenebroso (son los gobernadores del mundo, los que rigen el universo).” [Eph. 6, 10-12.]

San Agustín, comentando el salmo 54, cita este texto de san Pablo y dice:

“Nuestra lucha no es contra carne ni sangre, esto es, no es contra los hombres que veis, sino contra príncipes y rectores del mundo de estas tinieblas. No sea que por haber dicho rectores del mundo entendieses que los demonios rigen el cielo y la tierra, que tienen el poder que sólo Dios tiene.” [San Agustín, Enarrationes in psalmos, Salmo 54 (BAC, vol. XX).]

Los mayores enemigos del cristianismo sostenían que este mundo estaba regido por un soberano malo, que era el Dios del Antiguo Testamento, y que Cristo, en cambio, era enviado por un Dios bueno que venía a librarnos de la ley de Moisés. Según esta concepción, todos los autores del Antiguo Testamento estaban inspirados por un Dios malo que había creado el mundo. Así se expresaban todas las gnosis, Marción y los maniqueos.

San Agustín lo sabe muy bien, y por eso nos pone en guardia. Cuando dice “los rectores del mundo” no atribuye el gobierno del mundo a los demonios, no. Dice “este mundo de estas tinieblas”, significando el mundo de los que aman al mundo, el mundo de los que no aman y de los inicuos, el mundo que no conoció a Cristo, el mundo que odia a los discípulos del Señor. “Os doy la paz que el mundo no puede dar” [Joh. 14, 27], dice el Señor. Este mundo es el que es regido por estas tinieblas. Y en este sentido, el Príncipe de este mundo es Satanás, y los demonios son los rectores de este mundo.

Cuando se oye decir que “en el mundo es todo bueno”, que “el cristiano no rehuye ningún valor”, que “todos los valores de la cultura y los bienes de la naturaleza son asumibles por el hombre y son buenos”, y que “no tenemos que enfrentarnos a las aspiraciones humanas, sino conciliarnos con ellas porque son todas legítimas y encuentran en el Reino de Dios su plenitud”, sucede que, si sólo se dice esto citando algunos textos del Nuevo Testamento, hacemos como Satanás, que también citaba textos de la Escritura cuando tentaba a Jesús. Para entender a san Pablo, a los demás apóstoles, a los santos Padres, y al Concilio Vaticano II es necesario pensar en todas estas cosas.

En el texto de Gaudium et Spes… se dice que los cristianos creemos que el mundo ha sido creado por el amor de Dios, pero que está esclavizado por el pecado y puesto bajo el poder de Satanás. Dios ha quebrantado este poder muriendo y resucitando, y dándonos su gracia para transformar el mundo y llevarlo a su perfección. La plenitud de la perfección del mundo, que es bueno, requiere el quebranto del poder de Satanás, la aceptación de la muerte redentora, el reconocimiento del pecado del mundo, que vino el Cordero de Dios a quitar. Desde esta perspectiva se puede ir entendiendo este misterio.

En la Escritura hay centenares de textos como los que se han citado. Por ejemplo: “Señor, levántate, no prevalezca el hombre” [Sal 9, 20], “Conozcan los hombres que no son más que hombres” [Sal 9, 21]. En otro pasaje, el escritor sagrado exhorta, con ironía: “¡Dejad de confiar en el hombre, cuyo hálito está en su nariz!, pues ¿en cuánto ha de ser estimado?” [Is. 2, 22]. Es imagen de Dios y destinado a la vida eterna, pero el pecador no lo obtendrá por su propia fuerza si no reconoce su pecado y la necesidad de la misericordia divina. Por esto está llena de ironía la exclamación “¿en cuánto ha de ser estimado el hombre?”. La impotencia del hombre para su propia salvación no la ha negado nunca nadie salvo los herejes pelagianos, los naturalistas o los que no son cristianos. Pero otra cosa distinta es que prácticamente lo aceptemos, lo vivamos, lo sintamos.

[…]

San Pablo dice que no ha venido a predicar la sabiduría de los hombres para que la fe no se apoye sino en el poder de Dios:

“Entre los cristianos perfectos, hablamos de una sabiduría que no es del siglo éste, ni de los príncipes del siglo éste, destinados a ser destruidos.”[1 Cor 2, 6]

Puede referirse a los demonios, que tienen que ser derrotados, o bien a los príncipes de este mundo, los hombres prestigiosos, los grandes sabios, los grandes filósofos…, los hombres importantes, en cuanto estén enorgullecidos y estén separando la humanidad del gobierno divino. Éstos están destinados a ser destruidos, porque toda soberbia humana quedará humillada en el cielo: “Para que vuestra fe no se apoye en la sabiduría de los hombres, sino en la virtud de Dios.” [1 Cor 2,5]

Las gárgolas de en las esquinas y cornizas exteriores de las catedrales góticas eran una forma de representar el desprecio por el "mundo éste".

[Fuente: http://icarushasfallen.wordpress.com/]

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